Hak Görme

Ghosting, yıkıcı bir hak görme biçimidir: seni görmezden gelme hakkım, senin açık ve doğrudan bir yanıt alma hakkından daha önemlidir.

İnsanları izlemeyi çok severim. Geçen gün San Francisco’da, SOMA’daki en sevdiğim Meksika restoranı Tropisueño’nun barında oturuyordum ve yakınımda geçen bir konuşmaya kulak misafiri olmadan edemedim. Yanımdaki adam arkadaşına yeni bir Pixel telefon aldığını anlatıyordu. Aldıktan birkaç gün sonra telefon elinden kayıp betona düşmüş ve tamiri imkânsız şekilde parçalanmış. Ekran sağlam kalmış ama telefonu bir daha açamamış bile. Hikâyeyi anlatırken, tuhaf bir biçimde gururla ışıldıyordu; çünkü, sonradan öğrendiğim üzere, bedava bir yenisini almanın yolunu bulmuştu: üreticiye, Google Play Store’dan indirdiği bir uygulamanın telefonunu “kilitlediğini” ve cihazın bu yüzden açılmadığını söyleyerek yalan söylemişti. (Telefon üreticileri, üçüncü taraf uygulamalar tarafından bozulan telefonlar için sıklıkla garanti sunar.) Müşteri hizmetleri temsilcisi hikâyeye inanmış ve cihazı geri gönderirse değişim teklif etmişti. “Telefon postanın sorumluluğundaydı, benim değil,” dediğini hatırlıyorum arkadaşına. “Donanımın nakliye sırasında bozulduğunu varsaydılar sadece.” Sürekli “dude” diye hitap ettiği arkadaşı orada oturmuş, hikâyeyi dikkatle dinliyordu. Birkaç saat daha konuştular, aslında hiçbir şey söylemeden.

Bardaki adamın hikâyesinde, beni rahatsız eden bir pişmanlık körlüğü duydum. Bu, hak görmenin tam kalbinde yatan türden bir umursamazlık. Toplumda, internette ve internet dışında giderek büyüyen hak görme duygusu beni derinden rahatsız ediyor ve daha iyisini yapabileceğimize inanıyorum.

Hak görme, en yansız anlamıyla, hak edilmiş bir haktır; daha doğrusu, hak edilmiş bir hak olduğu algısıdır. Hepimizin belirli şeylere hakkı vardır: örneğin Amerikan toplumunda anayasa bize ifade özgürlüğü ve toplanma hakkı gibi belirli özgürlükler tanır. Ama haklar birer kural ve çerçevedir; günlük hayatımızın gerçekte nasıl olması gerektiğini yalnızca yaklaşık olarak gösterir ya da modellemeye çalışır. Bir haksızlık, bir hakaret ya da bir zarar yüzünden — ya da daha nadir ama hiç de olağandışı olmayan durumlarda narsisizm ve başka patolojiler yüzünden — hak etmediğimiz bazı hakların bize borçlu olunduğunu düşünmeye başladığımızda, başka bir deyişle, hak ettiğimizi düşündüğümüz şeyle bize borçlu olunduğuna inandığımız şey arasında bir açık oluştuğunda ne olur? Ve bu açıkla nasıl yüzleşiriz?

Bu sorularla ilgilenmeye, bardaki teknoloji delikanlılarına ve onların saçma sapan planlarına rastlamadan önce başlamıştım. Cevaplar çetrefilli, çünkü ortak ihtiyaçlarımız ve önceliklerimiz hakkında karar vermemizi gerektiriyor ve nihayetinde hepimizin bir araya gelip belirli bir haklar bütünü üzerinde anlaşmasını gerektiriyor — bireylerden oluşan bir toplumda ortak bir zemin bulma gibi çözümsüz bir paradoksu çözmeye çalışmanın dağınık, hantal, bitmek bilmeyen demokratik süreci. Ama ne kadar dağınık ve hantal olursa olsun, açık olan şu ki denemek zorundayız; çünkü denemediğimizde, işleri olduğu gibi kabullendiğimizde, her şey rayından çıkıyor: Amerika’daki son üniversite kabul skandalına şöyle bir bakan biri bile, şöhret ve servet neyin hak edildiğine ve neyin borçlu olunduğuna dair duyguyu çarpıttığında, ayrıcalıklıların hak görme duygusunun makul ve ortak kabul görmüş bir haklar ve sorumluluklar çerçevesinin sağlam temellerini nasıl altüst edebildiğini, hatta kırabildiğini kolayca fark eder.

Çarpık bireysel hak görme duygumuz ile sosyal medya platformlarının kullanımındaki artış arasında çarpıcı bir ilişki var; Facebook ve Instagram gibi sosyal ağlarda yaşanan bireyselleşme ile aramızda giderek büyüyen haksızlığa uğradığımız duygusu arasında sapkın bir bağ. Belki de sosyal medya bizi bencil tatmin biçimleri beklemeye o kadar iyice şartladı ki, başka birini umursama yetimizi kaybettik. Belki de mesele şunu kabul etmek kadar basit: artık hepimiz başkaları hakkında bilmemiz gerekenden, belki de bilmek istediğimizden çok daha fazla bilgiye sahibiz ve bu yüzden — kendimizi başkalarıyla karşılaştırırken — aslında ne kadar eşitsiz olduğumuzu fark etmek için çok daha fazla fırsatımız var.

Bizimki gibi özgür bir kapitalist toplumda, temel işleyişinin bir parçası olarak (ve belki de serpilmesi için gerekli olarak) bir ölçüde eşitsizlik var olmak zorundadır; gerçek ve algılanan haksızlık her zaman olacaktır. Beni endişelendiren — ve bunu giderek daha fazla fark etmeye başladım — bu algılanan ve gerçek kırgınlıklara giderek daha çok yıkıcı hak görmeyle karşılık veriyor olmamız.

Yıkıcı hak görme, başkalarıyla etkileşimlerimizde yaşadığımız öfkeyi ve kötü muameleyi tekrarlamaktır.

Yıkıcı hak görme, algılanan ya da gerçek bir kırgınlığa veya yaraya — haklı olarak hak ettiğimize ya da bize borçlu olunduğuna dair duygumuzu tehdit eden bir kırgınlığa veya yaraya — karşılık olarak, geçmişteki bir haksızlığa duyulan meşru bir kin yüzünden bile olsa, başkalarına karşı incitici, intikamcı, kinci ya da tehlikeli biçimlerde davranmakta kendimizi haklı görmemizdir. Yıkıcı hak görme, başkalarıyla etkileşimlerimizde yaşadığımız öfkeyi ve kötü muameleyi tekrarlamaktır; mağdur ve öfkeli olanların aklı uyuşturan, pişmanlıksız intikamıdır.

Yıkıcı hak görme pek çok biçim alabilir. Cinsel istismarcıların çocukken cinsel istismara uğramış olma olasılığının daha yüksek olduğu iyi belgelenmiştir. Okul bahçesindeki zorba başka birine zorbalık yaptığında bunu kendini güvensiz, tedirgin ve güçsüz hissettiği için yapar; muhtemelen güvenlik, emniyet ve güç ondan da alınmıştır.

Yıkıcı hak görmeyi internette, özellikle de flört uygulamalarında özel bir netlikle gözlemleyebiliriz. İnternette ve uygulamalarda flört deneyimlerim ve orada karşılaştığım yıkıcı davranışlar — hakaret ve zorbalık, trolleme, ihmal, reddedilme, sürekli omzunun üzerinden daha iyisini arayan umursamazlık ve genel bir kötücüllük — beni dehşete düşürdü. Belki gençler arasında özellikle yaygın olan siber zorbalık ve istismar türleri kadar travmatik olmasa da ghosting, incitici davranışların internette nasıl kendini tekrar edebildiğinin özellikle dokunaklı bir örneği. Ghosting, bir açıklama ya da neden sunmadan başka biriyle iletişimi kesme eylemidir. İster kasıtsız olsun ister olmasın, ghosting başkalarına büyük psikolojik zarar verir.

Ghosting, yıkıcı bir hak görme biçimidir: seni görmezden gelme hakkım, senin açık ve doğrudan bir yanıt alma hakkından daha önemlidir. Biri bize ghosting yaptığında elimizde iki rahatsız edici seçenek kalır: bizimle iletişimi kesen kişinin reddini içselleştirip sessizliğin sebebinin ve nedeninin biz olduğumuzu varsaymak ya da ona acıyıp yokluğunu kendi mücadelesinin bir işareti olarak açıklamak. Nasıl görmeyi seçersek seçelim, ekranlarımızın ardında gerçek bir teselli olmadan yapayalnız kalırız ve belki daha da rahatsız edici olanı, yarın bu uygulamalara geri döndüğümüzde, dünyadaki en eziyetli, en berbat deneyimlerden birinin kabul görmüş bir pratik haline geldiğini bildiğimiz bir dünyada kalırız. Ghosting yapıldığında kendimizi değersiz, görünmez ve reddedilmiş hissettiğimiz için, karşılaştığımız bir sonraki kişiye yanıt vermemeyi, onu da potansiyel bir ghosting yapan olarak görerek ve bize davranmasını beklediğimiz gibi ona davranarak haklı çıkarırız. Başka bir deyişle, ghosting yapıyoruz çünkü bize ghosting yapıldı. Bu olumsuz bir geri besleme döngüsü ve yıkıcı hak görme devam ediyor...

Elbette her kötü davranış, kişinin daha önce haksızlığa uğradığına dair algısıyla ya da gerçek deneyimiyle açıklanamaz. Bildiğim kadarıyla bardaki o “dude”un yaptıklarını düşüncesiz bir fırsatçılıktan ya da anarşiye duyulan bir dürtüden başka hiçbir şey açıklamıyor olabilir. Ama daha özenle ve anlayışla düşününce, belki yoksul bir ailede büyümüştü ve o ana kadar, elinden sık sık haksız yere bir şeylerin alındığı bir hayat yaşamıştı? Belki yıllarca süren emek ve özveriye rağmen işte bir terfide daha yeni atlanmıştı? Belki bir zamanlar sadece kurallara uymuş ve başka birinin kuralları çiğneyip bu sayede onu geçmesini izlemişti? Mesele şu ki, içimizden sadece biri bile yıkıcı hak görmeye yönelirse (bardaki adam söz konusu olduğunda bu hak görme türünün yıkıcı kısmı hırsızlığa oldukça yakın bir şeydi), durgun bir göle atılan büyük bir taş gibi, eylemlerimiz dışarıya doğru dev dalgalar yayabilir. Yetişkin hayatımın tamamını sosyal ağları inceleyerek ve geliştirerek, dijital çağda bağ kurmayı düşünerek geçirdim. Benim için, internette birbirimizle yeniden, daha olumlu biçimde ve bu yıkıcı alışkanlıklara ve davranışlara geri düşmeyecek şekilde nasıl bağ kurmaya başlayabileceğimiz sorusundan daha önemli hiçbir şey yok. Bu döngüden çıkabiliriz ama bu büyük dikkat ve çaba gerektirecek.

Sahte alçakgönüllülük, pasif agresiflik ve kendini küçümseme kesinlikle cevap değil. Bir haksızlığın haksızlık olmadığını varsayarak yıkıcı hak görme döngüsünden çıkamayız. Başka birinin acısını ve travmasını tanımanın zorluklarından biri, başkaları ve onların nasıl hissettiği hakkında bilebileceklerimizin sınırlarında yatıyor. Demek istediğim, bir kırgınlığın gerçek mi yoksa algılanan mı olduğu — birinin hak görme duygusunun haklı olup olmadığı — senin adına her zaman benim karar verebileceğim bir şey değil. Leslie Jamison’ın The Empathy Exams adlı deneme kitabında haklı olarak savunduğu gibi, şefkat ile inanmak aynı şey değildir.

Solun politik doğruculuğuna tahammül edemeyen, liberalleri “kar tanesi” diye küçümseyen ve genel olarak kültürümüzün yumuşamasından endişe duyan türden biri olsan bile, birinin haksızlığa uğradığı duygusuna küçümsemeyle karşılık vermek muhtemelen sana da iyi gelmez. Ve sağdakilerin başkalarının duygularını denetlememesi gerektiği gibi, soldakiler de herkesin neden haksızlığa uğradığımızı hissettiğimizi anladığını varsaymamalı. Talep etmezsek daha iyi bir muamele bekleyemeyiz. Kendimizi açıklamayı reddedersek insanların bize saygı, onur ve şefkatle davranmasını bekleyemeyiz. Hepimiz tek tek, arkamıza yaslanıp dünyaya kötü niyetli tweetler gönderirken kederlerimizin plastik bardağından tek başımıza yudumlarsak, bunun hiçbirimize bir faydası olmaz.

Yapıcı hak görme, kendi acını ve onurla, saygıyla muamele görme hakkını tanımakla başlar — ve bir başkasınınkini de.

Daha iyi bir yol, iyi davranışa örnek olmaktır; geçmiş kırgınlıklar ve haksızlıklar hakkında başkalarıyla dürüst bir diyaloğa girme çabası göstermektir. Haksızlığı nasıl algıladığını başkalarına fark ettirmek ve nasıl hissettiğini kabul etmek, yapıcı hak görmenin köküdür. Yapıcı hak görme, kendi acını, travmanı ve haksızlığa uğradığın duygusunu tanımakla başlar. Kendi değerini ve onurla, saygıyla muamele görme hakkını tanımaktır. Aynı zamanda başka birinin acısını ve travmasını, onun değerini ve onun onurla, saygıyla muamele görme hakkını tanımaktır.

Yapıcı bir hak görme duygusu geliştirdiğimizde, kendi yıkıcı davranışlarımızı durdurmak için daha fazla gücümüz olur ve bunun sonucunda bu yıkıcı davranışları bir sonraki kuşağa taşıma olasılığımız azalır. Başkalarından görmek istediğimiz muamelenin modeli oluruz. Hepimizin üzerinde anlaşabileceği hakkın — adil ve düzgün muamele görme hakkının — örneği oluruz. Kendimize affetme alanı tanırız. Belki de kendimize, birinin gününü biraz daha güzelleştirme, dünyaya biraz daha iyilik geri getirme hakkını görme cüretini bile tanırız. Mark Twain, alışılmadık ölçüde ciddi bir tonla, kendini neşelendirmenin en iyi yolunun başka birini neşelendirmeye çalışmak olduğunu söylemişti. İşte bu, arkasında durabileceğim bir şey.